Márcio Guilherme

My argument against God was that the universe seemed so cruel and unjust. But how had I got this idea of just and unjust? A man does not call a line crooked unless he has some idea of a straight line. What was I comparing this universe with when I called it unjust? If the whole show was bad and senseless from A to Z, so to speak, why did I, who was supposed to be part of the show, find myself in such violent reaction against it? A man feels wet when he falls into water, because man is not a water animal: a fish would not feel wet. Of course I could have given up my idea of justice by saying it was nothing but a private idea of my own. But if I did that, then my argument against God collapsed too – for the argument depended on saying that the world was really unjust, not simply that it did not happen to please my fancies. Thus in the very act of trying to prove that God did not exist – in other words, that the whole of reality was senseless – I found I was forced to assume that one part of reality – namely my idea of justice – was full of sense. Consequently atheism turns out to be too simple. If the whole universe has no meaning, we should never have found out that it has no meaning: just as, if there were no light in the universe and therefore no creatures with eyes, we should never know it was dark. Dark would be a word without meaning.

C. S. Lewis,”Mere Christianity” (livro 2, final do primeiro capítulo).

“A Igreja quer muito evangelizar. Mas eu pergunto: quem deve evangelizar a Igreja? O mundo. A Igreja precisa urgentemente que o mundo a evangelize.”

Leonardo Boff,em debate no Programa “Painel”, da GloboNews.

Das passagens que compõem a narrativa do nascimento de Jesus na Bíblia, há uma que sempre me chamou a atenção de forma especial. Ela aparece no Evangelho de Lucas, logo no primeiro capítulo, quando Maria, momentos após a anunciação do anjo, encontra-se com Isabel, sua prima, então grávida de João Batista. Diz o Evangelho:

“(vs. 39) Naqueles dias levantou-se Maria, foi apressada às montanhas, a uma cidade de Judá, (vs. 40) entrou na casa de Zacarias e saudou Isabel. (vs. 41) Ao ouvir Isabel a saudação de Maria, a criancinha saltou no seu ventre, e Isabel foi cheia do Espírito Santo.”

João Batista saltando de alegria no ventre de Isabel! A imagem é muito bonita para quem tem fé. Penso nela ao escrever aqui do meu quarto, de onde já sinto o cheiro da ceia que minha mãe prepara desde cedo. Em algumas horas, toda a família estará aqui. A mesa já está decorada, como convém – toalha vermelha, forro verde (mamãe exagera), velas douradas e guardanapos de pano. A árvore, de tão carregada, quase pende para o lado. Tudo parece perfeito.

Que Deus nos permita sentir a alegria santa de João Batista na noite de hoje. Um Feliz Natal a todos!

“In philosophical and theological debate, these distinctions [between possessive love and oblative love] have often been radicalized to the point of establishing a clear antithesis between them: descending, oblative love—agape—would be typically Christian, while on the other hand ascending, possessive or covetous love —eros—would be typical of non-Christian, and particularly Greek culture. Were this antithesis to be taken to extremes, the essence of Christianity would be detached from the vital relations fundamental to human existence, and would become a world apart, admirable perhaps, but decisively cut off from the complex fabric of human life. Yet eros and agape—ascending love and descending love—can never be completely separated. The more the two, in their different aspects, find a proper unity in the one reality of love, the more the true nature of love in general is realized. Even if eros is at first mainly covetous and ascending, a fascination for the great promise of happiness, in drawing near to the other, it is less and less concerned with itself, increasingly seeks the happiness of the other, is concerned more and more with the beloved, bestows itself and wants to “be there for” the other. The element of agape thus enters into this love, for otherwise eros is impoverished and even loses its own nature. On the other hand, man cannot live by oblative, descending love alone. He cannot always give, he must also receive. Anyone who wishes to give love must also receive love as a gift. Certainly, as the Lord tells us, one can become a source from which rivers of living water flow (cf. Jn 7:37-38). Yet to become such a source, one must constantly drink anew from the original source, which is Jesus Christ, from whose pierced heart flows the love of God (cf. Jn 19:34).”

Papa Bento XVI,em sua primeira encíclica, “Deus Caritas Est“.

A filosofia moral da Bíblia é muito clara – não valemos um denário furado. “Nós somos como o imundo”, diz o profeta Isaías, “todas as nossas justiças são como trapo da imundícia”. Moisés também não dá brecha: nada da água de Tales, nada do ar de Anaxímenes, nada do fogo de Heráclito – somos feitos de lama, e à lama voltamos em cada gesto. Reconhecê-lo é uma graça divina. É sentar ao lado de Marmiéladov e abraçá-lo, chorando com ele sangue e água. É rasgar as vestes e beijar a terra, pois talvez o Senhor ainda não tenha desistido de nós.

“O cristianismo, identificando verdade com fé, deve ensinar – e, adequadamente compreendido, de fato o faz – que qualquer interferência à verdade é imoral. Um cristão com fé nada tem a temer dos fatos; um historiador cristão que estabelece limites para o campo de investigação, em qualquer ponto que seja, está admitindo os limites de sua fé. E, naturalmente, também destruindo a natureza de sua religião, qual seja uma revelação progressiva da verdade. Por conseguinte, o cristão, a meu ver, não deve ser impedido, nem no mais leve grau, de seguir o fio da verdade; com efeito, é, positivamente, fadado a segui-la. De fato, ele deveria ser mais livre que o não-cristão, comprometido por princípio com sua própria rejeição.”

Paul Johnson ,no prólogo de sua “História do Cristianismo” (Ed. Imago).

“NPQ: When Pope Benedict XVI recently denounced what he saw as the “dictatorship of relativism,” especially in European culture, it caused great controversy. Is the Pope right that we live in such a dictatorship?

“René Girard: Yes, he is right. This formula—the dictatorship of relativism—is excellent. It is going to establish a new discourse in the same way that John Paul II’s idea of recovering “a culture of life” from the “culture of death” has framed a whole set of issues, from abortion to stem cell research, capital punishment and war.

It makes sense that this formula comes from a man—(the former) Cardinal Ratzinger—whose specialty is dogma and theory.

This reign of relativism which is so striking today is due, in part, to the necessities of our time. Societies are so mixed, with such plurality of peoples. You have to keep a balance between various creeds. You must not take sides. Every belief is supposed to be accorded equal value. Inevitably, even if you are not a relativist, you must sound like one if not act like one.

As a result, we have more and more relativism. And we have more and more people who hate any kind of faith. This is especially the case in the university. And it hurts intellectual life. Because all truths are treated as equal, since there is said to be no objective Truth, you are forced to be banal and superficial. You cannot be truly committed to anything, to be “for” something—even if only for the time being.

Like Ratzinger, however, I believe in commitment. After all, we are both convinced by the idea that responsibility demands we must be committed to one position and follow it through.”

Trecho de entrevista concedida à revista New Perspectives Quarterly pelo antropólogo católico René Girard, autor do interessantíssimo “A Violência e o Sagrado“.

“Somente os símbolos podem ter algum valor neste profundo assunto [o mistério da fé]; tomarei, pois, um outro símbolo, tirado da natureza física, que exprimirá suficientemente bem o verdadeiro lugar do mistério perante o gênero humano. A única coisa criada que não podemos olhar é aquela em cuja luz vemos todas as coisas. Como o sol ao meio-dia, o mistério esclarece todas as coisas pelo fulgor de sua vitoriosa invisibilidade. O intelectualismo isolado é como o luar, porque é uma luz sem calor, uma luz secundária refletida por um mundo morto. Os gregos tinham razão quando tomaram Apolo como deus da imaginação e da saúde, fazendo-o igualmente patrono da poesia e da medicina. Falarei mais adiante de um credo especial e dos dogmas necessários. Mas esse transcendentalismo pelo qual todos os homens vivem tem, primariamente, algo da posição do sol no firmamento. Temos consciência dele como de uma esplêndida confusão; é qualquer coisa brilhante e informe, ao mesmo tempo clarão e mancha. Mas o círculo da Lua é tão claro e inequívoco, tão recorrente e tão inevitável, como um círculo de geômatra num quadro negro. Porque a Lua é tão completamente racional; a Lua é a mãe dos lunáticos, e a todos eles deu o seu nome.”

G. K. Chesterton,trecho do Capítulo II (‘The Maniac’) do livro “Orthodoxy” (tradução de Gustavo Corção).